Les Kounta portent une histoire qui plonge ses racines dans les grands foyers de l’islam sahélien. Ancienne lignée de savants et de mystiques, ils ont accompagné pendant des siècles l’expansion de l’islam à travers le Sahara et l’Afrique de l’Ouest. Leur tradition spirituelle s’est notamment inscrite dans la Qadiriyya, dont plusieurs maîtres kountiyou furent d’importants propagateurs.
C’est dans cette longue chaîne de transmission que s’inscrit Cheikh Bou Mouhamed Kounta, le fondateur de Ndiassane. Son père, Cheikh Bounama Kounta, s’était établi dans le Cayor au début du XIXᵉ siècle. À travers lui, une branche de cette vieille famille religieuse prend durablement racine au Sénégal.
Né en 1840 à Ndankh Naar, près de Ngaye Mékhé, Bou Mouhamed Kounta grandit pourtant sans connaître son père, disparu avant sa naissance. Il est élevé par ses frères aînés et reçoit très tôt une formation religieuse exigeante. En 1847, il est envoyé à Sira, en Mauritanie, auprès du maître coranique Ahmadou Dawga. Les récits familiaux rapportent que le jeune garçon y manifeste rapidement de solides connaissances.
À seize ans, il commence à parcourir différentes contrées. Il enseigne, transmet le Coran et contribue à l’installation de foyers d’apprentissage. Une vocation qui annonce déjà ce que sera son œuvre : faire du savoir religieux un outil de formation des hommes.
Ndiassane, une cité née autour d’un enseignement
Vers 1883, Bouh Kounta s’établit à Ndiassane. Le village va progressivement se structurer autour de sa zawiya. On y prie, on y apprend, on y accueille et on y transmet. Des disciples arrivent de nombreuses régions du Sénégal, mais aussi de Gambie, de Guinée, du Mali et d’autres territoires d’Afrique de l’Ouest.
Cette diversité est l’un des marqueurs de son rayonnement. Wolofs, Socés, Sarakholés, Bambaras islamisés, mais aussi Maures, Mossis ou Haoussas sont évoqués parmi les populations qui ont rejoint son entourage. Son influence dépasse ainsi les frontières d’une confrérie ou d’une région. Il devient, dans la mémoire religieuse, un maître dont l’autorité morale est reconnue au-delà de ses seuls disciples.
Une spiritualité enracinée dans le quotidien
L’image de Bouh Kounta est souvent associée à l’ascèse, au Coran et au dhikr. Mais les témoignages consacrés à sa vie insistent également sur son rapport au travail.
Le Cheikh était cultivateur. La terre occupait une place importante dans son quotidien et dans l’organisation de sa communauté. Cette dimension rappelle que son enseignement ne séparait pas nécessairement la vie spirituelle des responsabilités terrestres. Prier, apprendre, travailler et servir : les différents aspects semblaient se rejoindre dans sa conception de la vie du disciple.
Les récits rapportent également son attention aux nécessiteux, aux orphelins et aux veuves, ainsi que ses visites aux malades.
Le Gamou, une semaine après les autres
Cette conception de la transmission trouve une expression particulière dans le calendrier religieux de Ndiassane. Alors que les principales cités religieuses sénégalaises célèbrent le Mawlid, commémoration de la naissance du Prophète Mouhammad ﷺ, autour de la même période, Ndiassane tient traditionnellement son grand Gamou une semaine plus tard.
Cette particularité n’est pas un simple décalage de calendrier. Elle est profondément liée à l’histoire de la cité et à la manière dont la tradition kountiyou a organisé son propre rendez-vous autour du Mawlid. Le Gamou de Ndiassane intervient ainsi une semaine après la célébration du Mawlid dans les autres grands foyers religieux, offrant à la communauté kountiyou son propre temps de rassemblement, d’enseignement et de rappel.
Ce choix donne à Ndiassane une place singulière dans le calendrier religieux sénégalais. Après Tivaouane, Touba et les autres grandes cités qui ont déjà célébré le Mawlid, les regards se tournent encore vers Ndiassane. La cité prolonge ainsi, à sa manière, la célébration de la naissance du Prophète ﷺ.
Siani, quand le miracle devient enseignement
La mémoire de Bouh Kounta est également traversée par des récits de karama. Le plus connu demeure sans doute celui de Siani. Une période de sécheresse frappe la région. L’eau manque à Ndiassane et les habitants doivent se rendre dans les localités voisines pour s’approvisionner.
Une délégation conduite par Sokhna Lalla Kounta, sœur du Cheikh, vient lui demander d’intervenir. Bouh Kounta se retire alors dans la prière. Selon la tradition transmise par la famille, un grand bruit est entendu dans la nuit. Au matin, le Cheikh annonce aux habitants qu’un point d’eau leur a été donné. La source sera appelée Siani.
Pour les fidèles, l’épisode demeure l’un des miracles associés à la vie du saint fondateur. Mais le récit possède surtout une portée spirituelle : Bouh Kounta aurait averti que le tarissement de la source devait conduire les habitants à s’interroger sur leur rapport à Dieu et sur leur fidélité aux enseignements du Prophète ﷺ. Le miracle devient ainsi un rappel, et le rappel une invitation à l’introspection.
Au milieu des grandes figures de son époque
Bouh Kounta appartient à une génération qui a profondément marqué l’histoire religieuse du Sénégal. Les sources rapportent ses relations avec Cheikh Ahmadou Bamba, Seydi El Hadji Malick Sy, Cheikhna Cheikh Saadbou et Seydina Limamou Laye.
Les liens entre ces grandes familles ne sont pas uniquement spirituels. Ils sont aussi familiaux. Sokhna Mariama Kounta, fille de Bouh Kounta, épouse Serigne Babacar Sy, premier khalife de la famille Sy de Tivaouane. Une autre de ses filles, Sokhna Astou Kounta, épouse Serigne Modou Moustapha Mbacké, premier khalife de Cheikh Ahmadou Bamba.
Ces alliances donnent une autre profondeur à la place occupée par la famille Kounta dans le paysage religieux sénégalais.
Une influence qui interpelle jusqu’au pouvoir colonial
L’autorité de Bouh Kounta ne passe pas inaperçue auprès de l’administration coloniale.
Des sources font état d’une correspondance entre le Cheikh et Paul Marty, administrateur français et spécialiste de l’islam en Afrique occidentale. Cet épisode ouvre un autre chapitre de son histoire : celui des relations entre les foyers religieux et le pouvoir colonial. Il rappelle surtout l’importance prise par Ndiassane à une époque où l’administration cherchait à comprendre les réseaux d’influence des grandes familles religieuses.
Plus d’un siècle après
Cheikh Bou Mouhamed Kounta s’éteint en 1914 et repose à Ndiassane. Son héritage, lui, continue de se transmettre.
Chaque année, lorsque les fidèles se retrouvent à Ndiassane, le Gamou ne constitue pas seulement un rendez-vous religieux supplémentaire dans le calendrier sénégalais. Il est le prolongement d’une histoire commencée avec Bouh Kounta : celle d’une cité construite autour du savoir, de la spiritualité, de l’accueil et de la transmission.
Et le fait que Ndiassane célèbre son Gamou une semaine après les autres grandes maisons religieuses donne à cette rencontre une tonalité particulière. Quand les premières célébrations du Mawlid se sont achevées ailleurs, Ndiassane ouvre à son tour ses portes. Les fidèles reprennent le chemin de la cité kountiyou. Les enseignements se poursuivent, les louanges du Prophète ﷺ résonnent, les disciples se retrouvent.
Comme si, à Ndiassane, la célébration ne venait pas simplement après les autres : elle venait prolonger le souvenir.
C’est dans cette continuité que demeure la trace de Mame Bouh Kounta, héritier d’une ancienne lignée de savants, fondateur d’une cité et guide dont le nom reste indissociable de cette terre où, chaque année, la mémoire du Prophète ﷺ est célébrée avec une ferveur singulière.